¿Importa realmente la hora del día para progresar? La pregunta suena sencilla, pero la biología tiene matices. Nuestro reloj interno, el sistema circadiano, regula temperatura, hormonas y estado de alerta en ciclos de 24 horas.

La temperatura corporal toca fondo al amanecer y se dispara entre las 17:00 y las 19:00. Un pico térmico que mejora la eficiencia neuromuscular, por eso la fuerza, la potencia y la velocidad suelen ser mayores al final del día.

Pero hay una diferencia clave: rendir más hoy no garantiza ganar más mañana. Un metaanálisis reciente comparó semanas de entrenamiento matutino y vespertino y halló que, aunque la fuerza inicial es superior por la tarde, las ganancias finales son idénticas.

El mismo patrón se repite cuando se analizan beneficios cardiovasculares, composición corporal o marcadores lipídicos: no hay evidencia sólida de que una franja horaria aporte ventajas metabólicas reales sobre otra.

Algunos estudios individuales apuntan a que el ejercicio vespertino puede reducir ligeramente triglicéridos o mejorar el control glucémico en diabéticos tipo 2, pero al agrupar los datos la diferencia desaparece. La constancia, la intensidad y el volumen semanal pesan más que el reloj.

Incluso existe un fenómeno de especificidad: el cuerdo mejora más cuando entrena y se evalúa a la misma hora. Si tus sesiones siempre son matutinas, tu rendimiento matutino subirá; si son vespertinas, mantendrás el pico por la tarde.

Tras décadas de investigación, los científicos coinciden: la adherencia es la variable estrella. Un plan bien dosificado, progresivo y sostenido vence cualquier ventana horaria.

El sueño también entra en juego. Entrenar muy fuerte justo antes de dormir puede alterar el descanso de personas sensibles y, a la larga, comprometer la salud metabólica y cardiovascular. Elegir un horario que proteja el descanso puede ser más útil que perseguir una mejora marginal.

La dimensión conductual es decisiva. Muchos abandonan porque eligieron una franja que choca con su ritmo vital. El mejor momento es aquel que puedas cumplir durante meses sin fracasar.

Si tu meta es ganar fuerza, perder grasa, bajar la presión o simplemente mantenerte activo, la evidencia te da libertad: mueve cuando puedas hacerlo siempre. La pregunta clave es: ¿cuándo es más fácil que no faltes?

En resumen, las diferencias fisiológicas entre mañana y tarde son mínimas o nulas. Lo que sí es enorme es la brecha entre sedentarismo y actividad. Elige tu hora, protégé tu sueño y mueve el cuerpo: la salud agradece el gesto, no la hora en el reloj.

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El mensaje se viralizó: más de 72.000 me gusta, 12.000 compartidos y más de 1.000 comentarios. Expertas en nutrición y salud mental llevan años alertando sobre este fenómeno: el regreso del modelo heroin chic de los noventa, potenciado por redes sociales y presentado como autocuidado.

Azahara Nieto, nutricionista colaboradora de EL PAÍS y fundadora de la consultora online Se come como se vive, lo resume: «Habíamos avanzado hacia un periodo body neutral, donde el cuerpo no se juzgaba solo por su apariencia. Pero hemos vuelto a los noventa, a la extrema delgadez, ahora envuelta en lenguaje de salud».

Violeta Moizé, dietista del Hospital Clínic de Barcelona, añade que el discurso se ha vuelto más sofisticado: «Antes era abiertamente estético; hoy se vende como bienestar, disciplina u optimización corporal. Se apoya en datos biométricos, apps y fármacos, lo que dificulta criticarlo».

Las redes sociales actúan como altavoz y acelerador. «Recuperarse de un trastorno de la conducta alimentaria (TCA) en una cultura que premia la delgadez extrema es muy complicado», subraya Nieto.

Magdalena Piñeyro, filósofa y autora de Stop Gordofobia y las panzas subversas, ve en este rebrote una reacción contra el movimiento body positive y antigordofóbico: «Es un contraataque desde medios, pasarelas y cultura para restablecer el cuerpo delgado como norma».

El ‘efecto Ozempic’

El salto cualitativo llegó con los fármacos antiobesidad como el Ozempic. Originalmente indicados para diabetes tipo 2, imitan hormonas que generan saciedad y permiten perder entre 15 % y 25 % del peso. Su éxito ha sido arrollador, pero también su uso estético sin indicación médica.

«Se comercializan como si fueran inocuos, pero se están vendiendo como bienestar aspiracional, no como salud», critica Nieto. Un ejemplo fue la campaña de Serena Williams, quien reconoció usarlos tras un embarazo sin aclarar que carecía de un problema de salud relacionado con el peso.

Andreea Ciudin, jefa de la Unidad de Tratamiento Integral de la Obesidad del Hospital Vall d’Hebron de Barcelona, alerta sobre la trivialización: «Se prescribe masivamente sin valoración ni seguimiento. Algunos inician con dosis altas y desarrollan malnutrición».

Con las patentes próximas a expirar y los precios en descenso, la venta libre puede multiplicar riesgos. «Se banalizará la obesidad, se verá como algo estético y la gente los usará para perder dos michelines», advierte Ciudin.

Nuevo lenguaje, mismas restricciones

El discurso también ha mudado de forma. «Antes te decían gorda, ahora te dicen inflamada», resume Nieto. Dietas como el ayuno intermitente, superalimentos, suplementos y «balance energético» promueven el control disfrazado de cuerpo.

Lucía Ugarte, psicóloga clínica de la misma consultora, observa conductas rígidas: «Bajo el paraguas del deporte y la salud, se vigila lo que está bien o mal. El autocuidado se convierte en autoexigencia».

Wallace señaló la dimensión ideológica: la delgadez como capital y marcador de clase. Moizé coincide: «Los cuerpos reflejan valores sociales: control, disciplina, productividad». En espacios como la machosfera, el cuerpo se erige en símbolo de estatus, lo que fomenta relaciones poco saludables con ejercicio y alimentación.

Piñeyro concluye: «Nos tragamos el mito neoliberal de que todo depende de nosotros, cuando nuestras condiciones materiales y culturales determinan nuestro cuerpo y salud».

Consecuencias reales

La persecución del ideal genera frustración y TCA en edades cada vez más tempranas. «Vamos hacia una mala relación con la comida y el cuerpo», avisa Nieto. Piñeyro insta a «cuestionar una salud basada en farmacología, sacrificio y hambre».

«Igualar delgadez a salud es un error cuando mucha gente enferma por alcanzar ese canon», concluye.

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“Amar a otro ser humano es, quizás, la tarea más difícil que nos ha sido encomendada. La última, la prueba suprema, ante la que todas las demás no son sino preparación”. La cita es de Rainer Maria Rilke y abre el segundo libro de Stephen Grosz (Indiana, EE UU, 73 años), Trabajos de amor (Debate). Psicoanalista en ejercicio en Inglaterra desde hace más de cuatro décadas, Grosz piensa que el amor no es un estado al que se llega, sino un trabajo que se hace. Y que casi siempre hacemos mal.

Su primer libro, La mujer que no quería amar, publicado en 2013, fue un fenómeno: número uno en las listas británicas, traducido a más de 30 idiomas, adaptado para el teatro. El New York Times lo describió como “una combinación de Chéjov y Oliver Sacks”. Trabajos de amor es su continuación: 12 historias clínicas reales —con nombres cambiados— sobre los miedos, los engaños y las pérdidas que nos impiden conectar de verdad con quienes amamos, o creemos amar. El libro llega a España esta semana, y Grosz recibe a EL PAÍS en las oficinas de su editorial en Madrid. Habla con voz pausada y tanta amabilidad y empatía que, a menudo, la entrevista se siente más como una sesión de terapia.

Pregunta. Amar es la tarea más difícil que nos ha sido encomendada, dice esa cita de Rilke que ha elegido. Pero la mayoría de la gente no piensa en el amor como una tarea…

Respuesta. No. Solemos pensar en el amor como un sentimiento: si lo sientes, estás enamorado. Pero me gustó la idea de que tenemos que trabajar para ver con claridad. A nosotros mismos, a las personas que amamos, al mundo tal como es. Vivimos en un momento en que mucha gente confunde lo que siente con lo que es verdad. Si siento que algo es así, entonces es así. Pero el amor exige formar parte del mundo como es, no como lo imaginamos, lo deseamos o lo tememos.

P. Y sin embargo, hay una tradición cultural muy arraigada que dice que cuando el amor empieza a requerir esfuerzo, es que ya no es amor…

R. Tengo una amiga, la poeta británica Wendy Cope, que lo dice muy bien: al principio está la parte divertida. El cortejo, el erotismo, la excitación. Y luego empieza el amor. Lo que llamamos amor romántico es, en realidad, el comienzo: cuando de verdad te importa alguien, tienes que aprender a escucharle. Y eso es muy difícil. Yo mismo, como muchos hombres, tengo el impulso de ir a arreglar las cosas rápidamente. Pero a veces la otra persona solo quiere ser escuchada. Solo quiere que alguien reconozca lo que siente.

P. En el libro distingue entre entrega y sumisión. ¿Por qué es importante?

R. Es algo que descubrí primero en mí mismo. Cuando empecé mi propio análisis de formación, de joven, pensé: si soy un buen paciente, si hago todo lo que se espera de mí, el analista pensará bien de mí. Eso es sumisión: es transaccional. Es decir, “haré lo que tú quieras a cambio de que me quieras”. Y eso nunca funciona, porque genera resentimiento. La entrega es completamente distinta. Es involuntaria. Es dejar que alguien te importe de verdad, aceptar que el amor no va a durar para siempre, que ni tú ni la otra persona sois perfectos. Es la experiencia de ser profundamente aceptado, no de ganarte la aceptación.

P. ¿Cómo puede reconocer alguien si está en una dinámica de sumisión en una relación?

R. Por el resentimiento. Cuando alguien empieza a llevar la cuenta de lo que ha dado y lo que no ha recibido. ‘Hice todo esto y aquello y, sin embargo…’. La sumisión acumula agravio. La entrega no lleva la cuenta. Y hay algo más: creo que para que haya verdadera intimidad tiene que haber cierta igualdad en la entrega. Si solo se entrega uno de los dos, tampoco funciona.

P. Uno de los casos más elaborados del libro es el de Sophie, que está enamorada de su prometido, pero, aún así, no puede enviar las invitaciones de boda. ¿Por qué casarse puede sentirse como una pérdida?

R. Porque lo es. Casarse no es solo elegir a alguien: es dar algo por terminado. Sophie era hija única, estaba muy unida a sus padres. Casarse significaba dejar de pertenecer solo a ellos y crear tu propia familia. Nadie piensa en la boda como un momento de pérdida, pero hay algo que se acaba. Y hay personas para quienes esa pérdida es tan grande que no pueden dar el paso. Lo veo cada vez más, por cierto, en jóvenes cuyos padres están muy encima de ellos. Pienso que a veces sería mejor que los niños se sintieran un poco excluidos de la pareja que forman sus padres: que hubiera algo reservado solo para los dos adultos. Esa exclusión puede ser el motor que empuja a los hijos a querer tener su propia vida.

P. ¿Tener hijos cambia el amor?

R. Puede cambiarlo mucho. De hecho, es uno de los grandes problemas que veo ahora. Se nota incluso en la literatura: en los años 60, 70 y 80 las novelas eran sobre la relación entre adultos, entre hombres y mujeres, o entre personas del mismo sexo. Cada vez más son sobre la relación entre padres e hijos. Eso dice algo. Uno de los problemas más grandes que tratan los terapeutas hoy es que, después de tener hijos, las parejas dejan de desearse. Hay mucho menos sexo, mucha menos pasión. La gente está tan centrada en sus hijos que pierde de vista la pareja que forma. Y creen que eso es mejor para los niños. Pero no lo es.

P. Sophie regresa a la consulta décadas después. Su marido le ha sido infiel y ella ve la infidelidad como una oportunidad para escapar sin que nadie la juzgue. Pero usted concluye que nunca se había casado del todo…

R. Sí. Su problema no era si quedarse o marcharse. Era que siempre había mantenido una distancia. La infelicidad le resultaba más segura que la entrega. Eso es algo que veo con frecuencia: hay personas que se quedan atrapadas en su sufrimiento, no por masoquismo, sino porque es lo conocido. Si te crías en una familia donde había mucho dolor, eso es lo que conoces. Y cuando en la vida adulta se abre una puerta hacia algo más luminoso, a veces la gente da unos pasos y retrocede. La felicidad les resulta menos familiar que la tristeza.

P. ¿Alguien puede preferir inconscientemente el sufrimiento?

R. Es uno de los problemas más difíciles que existen en mi trabajo. Y es una paradoja: el sufrimiento es mi aliado, porque es lo que trae a la gente a la consulta. Pero con el tiempo, algunos pacientes llegan a un punto en que ya no quieren cambiar, aunque crean que sí. El sufrimiento se ha convertido en su identidad, en una forma de poder dentro de la familia: quien ha sufrido más, quien tiene derecho a más. En esos casos hay que saber cuándo uno, como terapeuta, ya no puede ayudar más. Llevo décadas en un grupo de supervisión con colegas, y a veces son ellos quienes me dicen: ya has llegado al límite, es hora de que este paciente trabaje con otro.

P. ¿Hay diferencias entre cómo viven el amor hombres y mujeres?

R. Las mujeres parecen más fluidas en su sexualidad, más relajadas con la intimidad entre mujeres. Y tiene sentido si lo piensas: todos amamos primero a una mujer. Todos amamos a nuestra madre. Para las mujeres eso forma parte de su feminidad de manera continua. Los hombres empezamos igual; a los dos años, si preguntas a un niño qué quiere ser de mayor, dice “quiero ser mamá”. Pero nos socializan para alejarnos de ahí. Cuando alguien llama a un hombre “niño de mamá”, le está diciendo que ve ese origen. La masculinidad se construye, en parte, sobre una negación.

P. Y lo estamos viendo en política ahora mismo de forma clara…

R. Como analista, lo veo muy claramente. Trump feminiza a sus adversarios: dice que Starmer es débil, habla de Macron de manera denigrante, cuestiona la masculinidad de quienes se le oponen. Es el mismo mecanismo que estudio en la consulta. Y no es solo Trump: ¿por qué California eligió a Arnold Schwarzenegger como gobernador? ¿Por qué Minnesota eligió a Jesse Ventura, un luchador profesional? ¿Qué tiene eso que ver con gobernar un estado? En Reino Unido llamamos nanny state —estado niñera— a todo lo que queremos desacreditar. Es la misma operación: feminizar para restar valor. Una vez que ves el mecanismo, puedes nombrarlo. Y nombrarlo lo desactiva un poco. Ya no funciona igual.

P. Hay un caso en el libro que es especialmente brutal: el de un hombre que queda paralizado durante años tras el suicidio de su pareja. ¿Hay pérdidas que simplemente no se pueden digerir?

R. Quise incluir esa historia porque, cuando nos enamoramos de verdad, no sabemos a dónde nos lleva. El amor real te expone. Pueden pasar cosas con las que no contabas en absoluto. Y tenía claro que quería hablar del coraje humano: en mi consulta he visto personas que han perdido un hijo, con diagnósticos terminales o con enfermedades neurodegenerativas. Y su capacidad para enfrentar lo insoportable cuando se sienten escuchados es asombrosa. Con esa historia quise decir que hay cosas que no se pueden digerir, sí. Pero sí se pueden mirar. Y mirarlas acompañado cambia algo fundamental: ya no estás solo en ello.

P. Vivimos en la era del autoconocimiento acelerado: libros de autoayuda, apps de meditación, chatbots con los que hablar de nuestros problemas. ¿Sirven de algo?

R. Tuve un paciente hace poco que me dijo: “La semana pasada no estabas, era Navidad, así que hice terapia con la IA”. Me contó lo que había escrito y lo que la IA le había respondido. Es interesante. Creo que esas herramientas pueden ser útiles para ciertas cosas, como técnicas para dormir u orientación práctica. La IA imita muy bien la conciencia y la empatía. Pero cuando yo estoy sentado con un paciente, estoy pensando en él como persona: tiene padres, tuvo una infancia, se enamoró, va a morir. Y yo también. Eso es algo que dos seres humanos comparten en una habitación y que no puede replicarse. De hecho, soy muy optimista respecto al futuro del psicoanálisis. Cuanta más IA haya, más vamos a necesitar tiempo real con otra persona.

P. ¿Cuál es la lección más importante que ha aprendido en estos 40 años?

R. Los problemas fundamentales no han cambiado. La gente sigue queriendo ser vista, escuchada, reconocida. Lo que sí ha cambiado es el contexto. Cuando empecé a ejercer, cuando tenía 30 años, pensaba que el dolor era algo que había que eliminar. Ahora entiendo que el dolor es el mejor instrumento que tenemos para saber lo que deseamos. Si alguien me dice que echa muchísimo de menos a su pareja cuando no está, eso me dice algo. Tuve una paciente que hablaba maravillas de un hombre, y él tuvo que viajar casi un mes. Yo esperaba que estuviera deshecha. Y no lo estaba. Eso me dijo todo: le gustaba la idea de él, pero no le importaba de verdad. La ausencia revela el amor. Y la mortalidad también: saber que todo amor termina, porque o te separas o uno de los dos muere. Eso no es una traición al amor. Es la condición del amor.

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Cambio de rumbo

Pregunta: Su libro salió en 2013 y llega al español en 2026. ¿El mundo ha girado en la dirección adecuada o en la opuesta?

Respuesta: En la opuesta, sin duda. Hay dos grandes cambios. El primero: el mundo es mucho más solitario; la tendencia al aislamiento de 50 años se aceleró brutalmente con la pandemia de covid. En EE UU pasamos 18 meses viendo casi solo a nuestra familia. El segundo es la polarización política: nunca había visto tanta animosidad partidista. Ambos fenómenos han configurado la vida actual y hacen que mucha gente perciba que todo va a peor. Durante décadas fui optimista respecto a la trayectoria de la humanidad; los últimos diez años me han arrebatado esa certeza.

El cerebro sin conexión

P: La pandemia obligó a miles de millones a aislarse. ¿Qué reveló ese experimento sobre lo que le ocurre al cerebro cuando pierde de golpe la conexión social?

R: No necesitamos vínculos para sobrevivir como necesitamos comida o agua, pero sí para estar bien. La pandemia nos mostró crudamente esa necesidad. El aislamiento inmediato activa en el cerebro circuitos similares al dolor físico; la soledad crónica, en cambio, mantiene el sistema inmune permanentemente encendido, genera inflamación y se ha asociado con cáncer, enfermedades cardiovasculares y mayor mortalidad. La soledad mata literalmente, y de maneras nada evidentes.

Conectados y solos

P: Disponemos de más herramientas que nunca para conectarnos: móviles, redes, chatbots, videoconferencias… y, sin embargo, la soledad marca récords: en España una de cada cinco personas se siente sola. ¿Qué falla?

R: No culparía a la tecnología en sí. Las videoconferencias me parecen extraordinarias: cuando Apple lanzó FaceTime, mi hijo pudo ver a sus abuelos a miles de kilómetros. El problema es que tomamos decisiones que alejan nuestros sistemas de apoyo: nos mudamos por trabajo a ciudades donde no conocemos a nadie y crear una nueva red de amigos es muy difícil. Además, la videollamada mantiene vínculos existentes, pero no sirve para crear nuevas amistades. Podría presentarles a alguien con quien tendrían una charla agradable por Zoom, pero probablemente no volverían a hablar. No funcionamos así.

IA y afecto

P: Estudios vinculan el uso intensivo de chatbots con mayor soledad y menos socialización real. ¿Qué opina de la IA como sustituto del vínculo humano?

R: La IA es el invento más extraordinario que he visto; la uso muchas veces al día, pero no como soporte social. Sin embargo, los menores de 30 años la utilizan para apoyo emocional y acabamos de empezar a estudiarlo. Que reemplace el contacto real no es bueno: las personas son complejas e impredecibles de formas que la IA no es, y esa incertidumbre, aunque a veces asuste, es valiosa. Me preocupa que algunas compañías optimicen sus productos para parecer más cálidos y cercanos porque eso vende, sin preguntarse si eso ayuda a la gente o la hace más dependiente.

Libre albedrío versus sociedad

P: Usted sostiene que gran parte de lo que creemos ser —valores, creencias— nos ha sido instalado por la sociedad a través del cerebro social. ¿No resulta inquietante? ¿Dónde queda el libre albedrío?

R: Al principio suena casi autoritario, pero hay otra lectura: el hecho de que aprendamos estas cosas tras nacer, en lugar de heredarlas solo por el ADN, nos permite sintonizar con la comunidad en la que crecemos y compartir formas de ver el mundo que facilitan la colaboración. A los 20 años habría dicho que suena horrible; ahora, tras ver lo crucial que es integrarse en nuevos grupos, veo que esa capacidad tiene muchas ventajas además de su lado inquietante.

Polarización extrema

P: Mencionaba la polarización política, que ha crecido enormemente desde la publicación del libro…

R: Me preocupa profundamente. En EE UU, cuando un conservador deja California tiene el doble de probabilidades de mudarse a un estado conservador, y viceversa. Nos estamos segregando geográficamente por ideas políticas; cuando no convives con quien piensa distinto, deja de parecerte parte de tu comunidad. De niño vivía en un cul-de-sac con 10 casas: nos conocíamos; algunos eran liberales, otros conservadores, pero eso no importaba. Eso ya no existe en la misma medida. Lo verdaderamente peligroso es que hemos convertido la diferencia política en una cuestión moral absoluta. En 1960 más del 50 % de los estadounidenses se oponía a que sus hijos se casaran con alguien de otra raza; hoy ese número es marginal, pero ahora el 50 % no toleraría que sus hijos se casaran con alguien del partido contrario. Eso es nuevo y muy preocupante.

¿Hay esperanza?

P: ¿Existe alguna esperanza o seguimos empeorando?

R: La única esperanza real es tomar conciencia de que el conflicto suele estar entre el 10 % de cada extremo. La mayoría está cerca del centro. El problema es que los extremos acaparan la atención: son los que discuten en redes y parecen representarnos a todos, pero no es así. La esperanza está en que esa gran mayoría central descubra que comparte más entre sí que con los extremistas de su propio bando. Aún no lo veo, pero podría ocurrir.

Historia con rostro humano

P: En su libro propone reformar la enseñanza y explicar historia a través de narrativas sobre personas, no de fechas y batallas. ¿Hay evidencia de que funciona?

R: No conozco ningún país que lo aplique sistemáticamente, pero sabemos que los humanos estamos diseñados para escuchar historias y pensar en personas. Aprendemos rasgos de las personas —sus caras, personalidades, motivaciones— con mucha más facilidad y durabilidad que hechos abstractos. Si te cuento una guerra explicando qué pasaba por la mente de quienes tomaban decisiones, eso engancha y se te queda. Cuando aprendemos historia como una sucesión de mapas y fechas, usamos el formato equivocado para nuestro cerebro.

Conexión y productividad

P: También argumenta que las empresas infravaloran la conexión social como motor de productividad. ¿El teletrabajo masivo y la posterior vuelta a la oficina demostraron que tenía razón?

R: Mi edificio universitario es ahora un pueblo fantasma. Los profesores vienen a dar clase o a reuniones, pero casi nadie permanece de 9 a 6. Con eso perdemos momentos de serendipia: el encuentro en el pasillo donde alguien te comenta una charla que te interesaría y acabáis una hora en su despacho desarrollando una idea nueva. En EE UU los empleados han resistido volver a la oficina; lo entiendo: trabajas en pijama, ahorras desplazamientos y, si tu pareja también teletrabaja, podéis comer juntos. Hay beneficios reales, pero también cosas que solo ocurren cuando nos reunimos físicamente y aún no hemos logrado compensarlas.

Consejos prácticos

P: Con base en su investigación, ¿qué consejo daría a quien se siente solo o tiene dificultades para conectar?

R: He fundado una empresa, Resonance, que ataca este problema. Tenemos una app que ayuda a miembros de comunidades grandes a encontrar con quienes podrían hablar; la usamos con universidades para conectar a cada estudiante con otros tres antes de llegar al campus, y también con empresas. Más allá de eso, daría dos consejos. Primero: expón. La clásica de apuntarte a un club o grupo que comparta tus intereses suele funcionar: ve a jugar al pádel, únete a un club de lectura… No te dará amigos automáticamente, pero allí los encontrarás. Segundo: convierte conocidos en amigos. Implica curiosidad por el otro; haz preguntas y de seguimiento, no hables solo de ti. Pero también comparte algo de tu yo privado, porque es en ese nivel donde conectamos. Nos da miedo que el otro se asuste si nos abrimos, pero los estudios muestran que nos equivocamos: la gente valora las conversaciones profundas porque te hacen sentir más humano. Y atrevéte a decir «sí» cuando alguien proponga algo; hasta la peor experiencia compartida puede ser un punto de unión durante años. Hacer amigos, en el fondo, es asumir riesgos.

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La explicación clásica apunta a causas fisiológicas. “La agresión no surge de la nada; depende de la energía disponible para el cerebro y de la experiencia nutricional previa. El autocontrol, esencial para frenar conductas agresivas, consume mucha glucosa; cuando ésta baja o su metabolismo se altera, disminuye la capacidad de contener impulsos”, señala Marta Garaulet, catedrática de Fisiología de la Universidad de Murcia.

Este vínculo no es exclusivo de los humanos: ensayos con moscas de la fruta revelan que privar de alimento a los machos durante más de un día incrementa su agresividad, aun cuando su salud general empeore. “El hambre eleva el valor del alimento y la motivación por defenderlo, traduciéndose en más enfrentamientos. El fenómeno hangry tiene, pues, raíces biológicas compartidas”, argumenta Garaulet.

La caída de glucosa activa el eje hipotálamo-hipófisis-adrenal, liberando cortisol. “Evolutivamente, el mensaje es: falta energía, actúa”. Aunque el cortisol moviliza reservas y mantiene al cerebro alerta, suprime funciones no prioritarias como la empatía y la regulación emocional, favoreciendo respuestas impulsivas y hostiles. “El cortisol no genera violencia por sí solo, pero reduce el umbral para reaccionar con enfado; unido a la escasez de glucosa, explica por qué el hambre nos vuelve conflictivos”, matiza la experta.

Más allá de la química cerebral

Investigaciones recientes buscan causas adicionales a la simple caída de glucosa. Un trabajo de 2018 en la revista Emotion diseccionó cuándo surge el hangry. “Primero, la situación debe ser negativa o incómoda. Si estás divirtiéndote con amigos, el hambre por sí sola no te irritará; pero si estás atascado en un embotellamiento, el hambre potencia la irritación”, explica a EL PAÍS Jennifer MacCormack, psicóloga de la Universidad de Virginia.

El segundo factor es la autoconciencia. “Cuando los participantes atendían a sus emociones, el sesgo hangry desaparecía: eran menos críticos y se sentían menos irritables, aun con hambre”, añade.

Un estudio posterior, publicado a finales de 2025 en eBioMedicine, monitorizó glucosa y estado de ánimo durante cuatro semanas. “La relación entre glucosa baja y peor humor dependía de que la persona percibiera consciemente el hambre. Si no se sentía hambriento, el ánimo no se resentía”, subraya Nils Kroemer, investigador de la Universidad de Tubinga.

Los autores hallaron que quienes eran más conscientes de sus señales corporales mostraban menos fluctuaciones emocionales. “Reconocer el hambre ayuda a modular el cambio de humor”, concluye Kroemer.

MacCormack recomienda, cuando nos invadan emociones negativas, “enfocarnos en aspectos positivos del entorno hasta poder comer”. Kroemer añade que mantener horarios regulares de comida evita sorpresas: “Si saltarte el desayuno es habitual, el hambre consciente no aparece; el problema surge cuando rompes tu rutina”.

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El envejecimiento demográfico en Brasil se acelera por fenómenos globales. André Metze, asesor internacional en economía sanitaria, advirtió que las naciones emergentes afrontan mortalidad temprana por enfermedades crónicas que resta entre 10 y 15 años de esperanza de vida respecto a los países desarrollados, lo que intensifica la necesidad de estrategias preventivas y tecnológicas.

Revolución digital y su impacto en la tercera edad

Michel Daud, director médico de Próspera Saúde, trazó la evolución. En 1990, la tecnología sanitaria se limitaba al diagnóstico y tratamiento. Con internet y la globalización, la conectividad transformó hábitos y rutinas, alterando la vida social y laboral.

Los mayores ahora ingresan a redes sociales, videollamadas y comunidades virtuales, lo que reduce el riesgo de aislamiento y preserva los lazos familiares y amistosos a distancia.

Metze recordó que, antes de la era digital, la vejez dependía de apoyos presenciales y de infraestructura física. La falta de movilidad generaba soledad. Hoy, dispositivos wearables, telemedicina y recordatorios digitales amplían la autonomía y el grado de libertad de los adultos mayores.

Ambos expertos subrayan el desafío actual: la alfabetización digital como requisito para acceder a estos beneficios. En países desarrollados la transición es más rápida, mientras que en economías medias y bajas la brecha se agranda. “La tecnología facilita, pero si no se universaliza, incrementa las desigualdades”, alertó Metze.

Por qué es urgente aprovechar los datos médicos

Daud criticó que la prevención siga relegada en la formación médica y en los sistemas de salud. “Estamos orientados a diagnosticar y tratar, pero no existe una estrategia sistemática de prevención”, indicó.

Tanto en aseguradoras como en el SUS, la gestión de bases de datos no se utiliza para vigilancia preventiva ni identificación de grupos de riesgo, a pesar de que la información permitiría intervenciones focalizadas.

El galeno recordó experiencias de hace quince años, cuando ya era posible detectar a los pacientes de mayor costo y diseñar planes, aunque con menor tecnología. Hoy, el análisis de datos ofrece mayores posibilidades, pero en Brasil “la promoción y la prevención siguen en nivel básico”, lamentó.

Metze destacó las “tecnologías de la edad” como tendencia. El análisis de big data y los prontuarios electrónicos permiten compartir información entre operadoras y crear planes efectivos de promoción, prevención y ahorro de costos.

Cómo reducir la brecha sanitaria con tecnología

El acceso digital se vuelve condición para la equidad. Metze subrayó que solo políticas que subvencionen dispositivos, internet y formación podrán democratizar la inclusión. “No se puede asumir que toda persona mayor puede comprar una tableta o pagar el acceso a la red”, explicó.

Criticó la falta de interfaces adaptadas para mayores: el problema “no es la complejidad de la tecnología, sino su diseño excluyente”. Propuso que las empresas inviertan en letras grandes, comandos por voz y asistencia personalizada que permita navegación sin barreras.

Entre los riesgos, ambos advirtieron la vulnerabilidad a estafas digitales. En Brasil y EE.UU. los mayores son el principal bloco de fraudes online. La seguridad digital y la educación contra el fraude deben ser pilares de toda estrategia de inclusión.

El aislamiento y la salud mental también son prioritarios. Las plataformas virtuales pueden reducir la soledad, un problema detectado incluso entre nonagenarios por la antropóloga Miriam Goldenberg desde 2015, quien encontró que para este grupo “sentirse útil y mantener relaciones” es más relevante que el propio estado físico.

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El trabajo, dirigido por Michael Prinzing, añade pruebas a una línea de estudio muy activa en EE UU que explora la conexión entre virtud y bienestar. Se trata de aportar evidencia científica a una idea que Aristóteles planteó hace siglos y que, con matices, aparece en casi todas las culturas. Aunque pensadores como Nietzsche la criticaron, la intuición popular sostiene que obrar bien fertiliza la felicidad. Ahora los datos empíricos empiezan a respaldar lo que durante milenios fue solo una aspiración moral.

Prinzing investiga en la Universidad Wake Forest de Carolina del Norte, uno de los múltiples laboratorios surgidos para desentrañar cómo ser mejor persona influye en sentirse mejor. Otro ejemplo es el Centro para Mentes Sanas de la Universidad de Wisconsin. Su colaboradora honoraria Pelin Kesebir resume: “Las evidencias son consistentes en distintas edades y culturas. En estudios transversales y longitudinales aparece el mismo patrón: quienes cultivan virtudes reportan mayor satisfacción y emociones positivas”.

Kesebir explica por qué la bondad quedó marginada durante décadas en la investigación sobre salud mental: rechazo a lo que parecía moralina, dificultad para medir constructos tan subjetivos como la generosidad o la honestidad, y la tradicional orientación patologista. “Se estudiaba lo que falla, no lo que funciona”, señala. La psicología positiva, a finales de los noventa, rompió ese sesgo.

Desde el Programa para el Florecimiento Humano de Harvard, Tyler VanderWeele marca como hito la publicación en 2004 de Character Strengths and Virtues de Seligman y Peterson. “Fue un avance esencial; pasamos a tener un mapa para explorar empíricamente la relación entre carácter virtuoso y bienestar”, afirma.

VanderWeele codirige tres estudios que cruzan fomentar el bien (justicia, gratitud, templanza) con mayor felicidad (menos ansiedad y depresión, más sentido y menos soledad). Participantes estadounidenses y mexicanos evaluaron sus virtudes y salud mental en el primer estudio; se añadieron diagnósticos de depresión en el segundo; e Indonesia se incorporó en el tercero. En todos los casos, “buscar hacer lo correcto se asocia a mejor bienestar psicoemocional”, concluye VanderWeele.

Kesebir añade que la relación es “preventiva y curativa”: la amabilidad y la gratud actúan como armadura y como medicina cuando aparece la angustia.

Sabiduría práctica

VanderWeele advierte que la autoevaluación puede sesgar resultados, “pero incluso así los cuestionarios aportan información valiosa”. Estudios con evaluadores externos, como un experimento con estudiantes y trabajadores chinos, confirman la conclusión: las personas virtuosas suelen ser más felices.

Las dinámicas, sin embargo, son complejas. A veces la depresión anula la capacidad de ser benévolo; a veces el buen humor y la buena conducta se refuerzan mutuamente creando un círculo virtuoso.

Además, los promedios ocultan matices: “Ciertas virtudes pueden incrementar el sufrimiento. Ayudar a otros puede implicar sacrificio, y quienes son muy empáticos pueden sentir el dolor ajeno como propio”, recuerda VanderWeele.

Shane McLoughlin, investigador del Centro de Virtudes y Carácter de la Universidad de Birmingham, recomienda “no descuidar el autocuidado para lograr un equilibrio entre nuestro bienestar y el de los demás”. Tratarse con ternura no es egoísmo, sino repartir justamente la virtud.

McLoughlin rechaza ideales absolutos: “Fijar metas perfectas genera sentimientos de fracaso”. Propone un camino personalizado que admita la diversidad de capacidades y contextos. “Podemos fomentar estilos de vida virtuosos sin imposibles ni uniformes; siempre hay margen para hacer un poco más de bien”.

Ante dilemas como sinceridad versus amabilidad, aconseja tirar de la phronesis aristotélica: la sabiduría práctica que ajusta las virtudes a cada situación concreta.

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Joseph trabaja el silencio. Es psicóloga clínica y psicoanalista y, como relata en su ensayo, solo ante el mutismo del otro puede alguien empezar a narrarse. Lo denomina escucha silenciosa: callar para que la persona explore y desarrolle su discurso. «Detenerse a veces significa aprender a escuchar, algo bastante infrecuente en la actualidad», afirma en videollamada desde París. El libro se apoya en más de dos décadas de consulta y combina casos clínicos con mitología, literatura y filosofía para cartografiar los silencios individuales y colectivos.

La autora comienza por los más dolorosos e incómodos: «He atendido a muchos pacientes, sobre todo niños, víctimas de incesto o abuso sexual. El silencio que rodea a menores, adolescentes y mujeres obedece a la imposibilidad de ser escuchados». Sin embargo, cree que algo cambia. Cita el éxito de El Consentimiento, donde Vanessa Springora relata, a los 14 años, su relación con Gabriel Matzneff, de 50, y denuncia la connivencia social con un pederasta celebrado en las letras.

«Creo en el poder del ejemplo para que las personas se expresen; el relato de la vergüenza posibilita transformaciones», señala. «Que figuras públicas hablen demuestra que estos testimonios se escuchan y produce un efecto dominó. A través de esas historias mediáticas descubrimos nuestro potencial para compartir secretos y modificar nuestra relación con la vergüenza. La historia del #MeToo es fascinante en ese sentido».

Fue Roland Barthes quien dijo que el silencio es neutro; luego las personas lo manipulan para darle sentido e incluso contenido político. «Así, el silencio no es mera ausencia de sonido ni pausa pasiva, sino un acto cargado de significado». Joseph cree que venimos de años de silencio político y que denuncias como la de Springora empiezan a romperlo.

Procesos de reparación como los de los abusos en la Iglesia católica española evidencian ese antiguo silencio que deja de serlo. Existe un mutismo social que cobija secretos individuales; al pinchar la burbuja colectiva, las historias emergen una tras otra.

Pero Nuestros silencios no se queda en la ausencia de palabras que envuelve al trauma. Analiza la necesidad de silencio en un mundo especialmente ruidoso. Las redes sociales nos invitan a opinar sobre todo; esa actitud se extiende al trabajo —demasiadas reuniones— y al ocio —millones de canales— generando una sobrecarga informativa que nuestro cerebro no está preparado para gestionar.

La autora traza un arco generacional: para una madre, el silencio puede ser una bendición; para una abuela, suele asociarse a soledad. «Pensé mucho en mi abuela mientras escribía: más de 90 años, sola en casa. Si no la llamaba, no hablaba con nadie en todo el día. Me preguntaba cómo sería un día completo sin ruido, en el silencio absoluto de la soledad».

Joseph habla de hijos, abuelas y padres. El silencio es inherente a la familia: hay secretos que protegen y que solo se comparten en la intimidad del clan. «La capacidad de guardar secretos sobre la muerte, la enfermedad, los orígenes o la sexualidad puede ser el núcleo ético de un grupo».

La sexualidad también ocupa un lugar central. «Entre los nombres secretos sobresale siempre el del ser amado». Homosexualidad, infidelidades, diferencias de edad o castas… «Algunos nombres resultan impronunciables durante tiempo o para siempre. ¿Qué sucede con una aventura sin testigos? ¿Se vuelve más intensa o se disipa antes como una quimera? ¿El secreto aviva las palabras susurradas en la intimidad?».

Para ilustrarlo, cita a la protagonista de Pura pasión, de Annie Ernaux, que acepta el silencio de su relación con un hombre casado, extranjero y más joven; cuerpos que se comunican sin compartir idioma.

«Toda la infelicidad del hombre se reduce a una sola cosa: no saber quedarse en silencio en una habitación». La frase es de Blaise Pascal y la recupera Joseph. «Sí, pero Pascal olvida la importancia de los demás —matiza—; me recuerda a Virginia Woolf y Una habitación propia. Pascal apela a la oración, la fe, la meditación; tiene una visión más masculina. Woolf parte de otro lugar: ve los momentos de soledad como una bendición, quizá porque las mujeres accedemos a ellos más tarde».

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